融合一體的全人vs參差對位的個體 6/15

哲道立即回應說：「我不明白為甚麼大家會對取消個性的主張這麼的津津樂道。首先，我懷疑取消自我，只感受物件自身的可能性。詩人口口聲聲說要去除思想，但他的詩本身就只是思想，沒有其他。這是自相矛盾的。其次，消滅個人或自我會帶來甚麼後果？我看了“Ultimatum”這篇文章，覺得當中的宣言口吻十分可疑。作者反對『我是我』的自我中心論，並把這歸為基督教的產物。相反，他主張『我是其他人』、甚至是『我是所有人』的觀點，還聲稱這是一種科學態度。一方面你可以說，『我是所有人』的觀念讓我們踰出自我的封閉性，代入他人的角度，而且同時具備多元視覺。這甚至可以理解為心靈的互通，有點佛家互即互入的意味！可是，這樣的互通引向的卻是所謂的『全人』（the Whole Man）或者『人類的融合』（Synthesis-of -Humanity），也即是尼采式的『超人』（Superman）的出現。這卻變得十分危險！當中流露出一種文化精英主義和種族主義，因為這個『超人』群族不是人人都有資格加入的。而且，以一個群或類來凌駕於個人之上，把個體統合起來，也是一個可怕的觀念。整個進程相當奇怪，首先是個別的作家進行自我分裂，感受一切，也用盡一切角度和文體寫作，創造出一個劃時代的寫作群。然後這個寫作群反過來成為一個融合性的整體，統領一切。由貶抑實在的個人到抬舉抽象的整體的超人，這究竟是如阿志所說的自我的消解，還是大師姐所懷疑的自我的膨脹？這種想法，如果不稱之為危險，就只能稱之為妄想。」
阿志說：「我知道哲道從海德格的『存在獨我論』出發，一定會對消解自我或者放大自我感到不滿。不過海德格自己似乎也曾經在『超人』崇拜前失足過！我想提醒大家一點，我們要小心處理佩索阿筆下的異名者的主張和立場。根據佩索阿的創作理念，任何一個異名者也不等同於作者，甚至是稱為『佩索阿』的本名者。哲道引述的Álvaro de Campos的主張無疑是非常鮮明，也跟佩索阿在其他地方提出的看法有相通之處，但我們必須把這些主張放在異名者自身的脈絡去理解。〈最後通牒〉這篇文章，很明顯有刻意誇張之處，有點近似對尼采式『超人』觀念的反諷。且別說Álvaro de Campos跟他的師父Alberto Caeiro之間的分別，他跟另一個近似佩索阿本人的異名者Bernardo Soares的分歧也非常顯著。如果你說Álvaro de Campos主張一種可疑的整體人類觀，那Bernardo Soares代表的肯定是截然相反的事情。在我們的選段中也可以看到，《不安之書》的作者完全不相信世界的真實性，徹低浸沉於自我的想像世界裡。可以說，他不相信石頭自身，也不相信感官所感受到的石頭，而只相信想像中的石頭，甚至認為想像中的石頭比真實的石頭更真！又例如他談到旅行，認為想像中的旅行比真實的旅行更精彩，因為他可以更自由地更豐富地享受想像中的地域，而真實卻只會帶來局限和失望。其他事情，甚至如愛情，也一樣。由Alberto Caeiro相信的絕對客觀性，到Bernardo Soares的絕對主觀性，是那麼的南轅北轍！同樣的取消自我，詩人Alberto Caeiro在物件自身跟前一派安然寧靜，散文作者Bernardo Soares卻對存在感到惶惑不安。同樣化身為眾數，Álvaro de Campos流露出自我擴張的興奮，Bernardo Soares卻沉溺於自我毀滅的虛無。可見這些異名者之間的參差對位，不一而足。我們如果只針對其中一個立場加以批評，我們便很容易捉錯用神，因為佩索阿早就已經把每一個立場的優劣利弊想個透徹，並且在內部作出了反諷，或者在外部安排了對位。這樣說的話，他便幾乎立於不敗之地了。當然，最終的代價是自我的失喪。誰是佩索阿？真正的佩索阿究竟是怎樣的？這些，都不會有答案。」