任天為治：社會達爾文主義還是自然人的回歸？ 5/8

阿力說：「學宜的一番慷慨陳辭，把嚴復當年處理的議題引向當前的處境，說明了現代社會的問題從草創期到今天依然未有解決。不過大家一直在說赫胥黎，卻沒有怎麼談及嚴復師法的另一位西洋學者斯賓塞。當然，斯賓塞的社會學後來變得不合時宜，甚至因為社會達爾文主義的指責而備受唾棄。不過，當中那種以進化論涵蓋天地人一切範疇的宏觀視野，在往後學科分工越來越精細的時代，似乎是後無來者。斯賓塞的學說和嚴復如何演繹斯賓塞，是截然不同的兩回事。斯賓塞利用進化論作為一切學術的萬用匙，是企圖用科學方法去合理化人的欲望，背後是排除任何道德指向的。嚴復雖然認同斯賓塞的理論，認為『天演』是萬事萬物的根本原理，但他卻為天演注入了道德的因素。嚴復的天演不但是宇宙論，也是形上學，又是道德觀。這樣說來，在涵蓋面上他比斯賓塞可謂更全面了。嚴復之所以崇拜斯賓塞，主要是認同他的有機論，也即是從生物個體到社會整體，也是以有機體為模型，而它們的發展也完全遵從進化的原理。進化的過程根據由簡至繁和局部分工而統於整體的進化原則，在直線的時間發展中，汰弱留強，日臻完美。從負面看，這是不折不扣的社會達爾文主義。它一方面合理化了社會的內部和國際間的掠奪和剝削，另一方面也曲解了達爾文主義。首先，達爾文的進化論所說的自然選擇指的是生物對環境條件的適應，而不是相互間直接的鬥爭；其次，進化論建基於偶然的變異，而沒有任何目的論的成分，更沒有作出千年盛世的預測。嚴復對達爾文的進化論本身似乎興趣不大，而採納了斯賓塞的版本，自有其價值取向和實用需要。他把斯賓塞的自然主義和放任主義譯為『任天為治』，是受了道家思想的影響。而道家思想，對嚴復來說，本身就是政治思想。只要任天為治，最終便可以集權。無為而無不為。道既是萬物的演化原理，也是社會的管治原則。好像放任自由，結果卻是約束自由。這是道家治術的精妙之處。」
光頭說：「我是念社會學的，但我對斯賓塞沒有好感。至於嚴復，很不好意思，我的古文和歷史也很不濟，對於拿捏他的思想沒有把握。聽大家一路下來的分析，我得益很大。不過，我聽見大家一直也是批判自營，說那只是自利，我便想來唱唱反調。我不是想採納斯賓塞和嚴復或者是自由主義經濟學的觀點，為自利辯護，說甚麼理性的自利會達至平衡點和整體最大的益處。我是想針對道德約束的問題，說說為甚麼人的本能和欲望會被定罪，甚至連自然進程本身也被形容為負面的毀滅力量。嚴復好像說過：從宗教的角度看，天代表的是大道和真理，而人代表的是欲望和本能。相反，從科學的角度看，大自然代表的是欲望和本能，而人代表的是道德和真理。後者是赫胥黎等人的看法，而前者應該是嚴復自己的看法吧？因為他用的『天演』一詞，很明顯便富有道德含義。問題是，為甚麼欲望和本能是負面的，低層次的，必須被約束的？這讓我立刻想到我們讀過的梭羅。梭羅就是那麼的一個反社會、反道德的自然人！他嘗試回歸自然，根據自然法則生活，回復一種盡量抛棄人為外物的，純身體的生存狀態。用阿蘭特的區分法，就是回到最低限度的『製造』而以『勞動』為主的根本狀態。這樣的一種自營或自我肯定，跟赫胥黎所描繪的弱肉強食的蠻荒世界差天共地！很有趣地，這種浪漫主義式的自然人的出現，是跟現代社會的興起同步的。他甚至可以說是因應現代社會的狀況而誕生的。那邊廂人們在建設現代市民社會的道德和行為準則，這邊廂便有些特立獨行的人跑到大自然去過反社會的生活。這些人代表了對自由主義經濟下的現代社會的質疑或批判，到今天還為我們所津津樂道。所以，在批評斯賓塞的同時，我們是不是也應該小心，不要輕易認同社會倫理對自然人的壓抑？也應該承認本能和欲望的正當性？」
阿志說：「光頭提出梭羅為例子很有啟發性。你指出自然人因應現代社會的興起而出現也很有道理。不過，正正就是由於這個『因應』，而說明了自然人並不真的那麼自然。少至，他並不是赫胥黎所說的與文明相對的原始人，但他也不是斯賓塞筆下的自由經濟競逐者。我們不會天真地相信，像梭羅這樣的人真能反璞歸真，回復到原始人的狀態。事實上，他心目中的自然是經過文明建造的自然，是由哲學、宗教和文學所構成的自然，也可以稱為一種特殊的第二自然吧！有人將之稱為transcendentalism，又或者可以簡單地歸入浪漫主義。這在我們之前的讀書會裡面已經討論過。所以，他的自營並不是重新投入弱肉強食的鬥爭，相反，卻是經過人為的文明洗禮和浸染，以精神追求為指導，在自然環境裡建立一個可適應的生存空間。他的自我肯定，是精神上而非物質上的自我肯定。反社會的自然人竟然超越了物質的競逐，而達至精神的超越。梭羅的例子，大概可以歸入赫胥黎所說的古代宗教踐行者一類。他們既非原始人，也非文明人，而是經歷了文明而又不滿於文明，並且主動地脫離文明，尋找超脫物質束縛的人。赫胥黎對這些人的智慧雖然懷有敬意，但卻認為他們是生命戰場的逃兵，最終只會削弱人類的生存本能，實在不足為法。不過，梭羅的例子也說明了，在天人對立和任天為治之間，還存在另外的可能性。我們不一定要在道德或社會意見面前壓抑自我，也不一定要在無盡的爭奪中肯定自我。我們有一個尋找本真的方式，也就是盡量去除不必要的社會關係，尋求與自然的融合。問題是，這個自然，甚至這個本真，本身其實也是人為的構造物。」
華華說：「阿志的這種構造論，似乎是無堅不摧。一切成為理念的東西，當然都是文明的產物。可是，這樣似乎太低估了物質身體原則。我不認為自然、物質或身體都只是概念，並沒有實質的存在。梭羅並不是在夢中走到湖邊散步，他是切切實實地住在那裡，用自己的雙手蓋房子和種植物，用自己的身體去實踐他的理念。身體是精神的實現，而絕非精神的構造物。當然，我也不是神化身體，把身體視為本質。我只是主張身體和精神連繫的整全觀。回到今天的主題，我會把自然進程和自營看作巴赫金式的物質身體原則。但物質身體原則必須跟精神文明原則相配合。所以我不會把自然進程和社會進程視為對立，而是一個一體兩面的關係。這兩個原則連繫了人和大地，而它的中介是人的身體。這種連繫在社會進程裡是被壓抑的。一個完全社會化的人是片面的，或者異化的。他必須尋回跟大地的關係，才能恢復整全性。赫胥黎的自然和社會對立的觀念，對現代社會是相當致命的。它對身體有非常負面的評價，也切斷了身體跟自然的關係。至於斯賓塞的理論，卻又走到另一個極端，只認可物質身體原則，完全漠視精神文明原則。這樣的單元論也是非整全的。我認為，現代社會非常奇異地同時體現了兩者的弊端！倒是嚴復用中國文化觀念，把斯賓塞的理論加以改造之後，卻反而更接近整全。天道和人治不再對立。天道是人治的楷模，人治是天道的實現。天道帶有道德律令的意味，人治也帶有宇宙進程的氣息。嚴復的《天演論》竟然實現了巴赫金式的整全，真是始料未及的事情。還有另一個例子，說明身體處於文明的核心。大家還記得我們讀過的薩拉馬戈的小說《盲目》嗎？這不就是一個關於文明崩潰，人類退回原始生存競爭的故事嗎？而文明之所以崩潰，是因為大家也突然失去了視覺！就是因為身體狀況的改變，道德規條便完全失效，人類瞬間還原為野獸，以最赤裸的暴力互相爭奪生存資源。而環繞著醫生太太的這個互相扶持的小群體，便是人類在道德的廢墟上重建社會的偉大嘗試。今天我們可以說，《盲目》這部小說是個赫胥黎式的實驗！」
華華震撼人心的總結，讓大家陷入沉思。我終於等到發言的時機，急不及待地說：「我有一個困惑想說出來。今晚大家都在一面倒批評赫胥黎的道德論，說是約束自由甚至是導致國家至上的負面東西。可是，我在讀《進化論與倫理學》的時候，有一點卻是非常認同的。他說到人擇的問題，也即是在社會內部汰弱留強的手段，但卻立即否認它的可行性，因為不存在一個可靠的管理者去進行科學的選取，而人類的才能和稟賦也很難及早作出判斷。不過，在不可行之外，這樣的人擇也不應行。人類與野獸的分別，在於人類社會會照顧當中的老弱傷殘，絕不會因為他們沒有競爭力和貢獻而把他們淘汰。一個社會越文明，便會用越多的資源來支持社會上有特殊需要的成員。所以赫胥黎說社會進程的特質跟自然進程相反，是以減少甚至是完全消除生存競爭為目的。如果我們服膺斯賓塞的理論，把進化論用於社會人事上，以競爭來決定哪些人有生存價值，不只是老弱傷殘，甚至是社會上的許多邊緣群族，也會統統活不下去！每當我想到，正正就是這樣的理念，保護了好些人的生存權，我便對赫胥黎產生敬意！而我也同時想到，我們的社會，在照顧有需要的成員方面，究竟有多符合文明的資格？」