非暴力的暴力 5/6

華華說：「我想說說非暴力抗爭的問題。一行和巴利根都是反對暴力，也主張非暴力抗爭的，但兩人的表現方法有點不同。一行禪師做得比較純粹，他的服務團就只是捱打，從不反擊。一行自己也會用非常溫和的方法，例如跟僧人們一起在抗議現場行禪，從不會喊口號或衝擊警方。巴利根的方法看來帶有一點點暴力成分，至少社會、教會和法庭也這樣覺得。他用仿製凝固汽油彈的原料公開焚燒徵兵名冊，又敲擊運送途中的核彈部件，這些都涉及危險性動作，而他也因此被判罪入獄。這當然關乎所謂和平或非暴力抗爭的定義。以演示的方式毀壞公物，或象徵式的攻擊，算不算暴力手段？這一方面是原則問題，也即是要忠於自己的承諾，但也是實際問題，也即是如何防止被抹黑甚至被入罪。原則問題相當重要，因為如果你是反戰的，你就不可能用武力進行抗爭。梭羅後來就是因為認同暴力抗爭者Captain Brown以突襲聯邦軍隊的方法來推翻奴隸制，而受到廣泛的非議。不過，如果在不傷害別人身體的前提下，不能採用激烈一點的肢體行動，抗爭就會受到很大局限。當然，一般焚燒國旗或人像之類的，從劇場效果而言，已經變得沒有創意和力量。當我讀到這本對談錄的第五章，著實給嚇了一跳！這章講的是self-immolation，我不知道中文怎麼譯法最妥當。它跟自殺suicide不同，但也未及自我犧牲self-sacrifice那麼偉大。它大概可以說是自毀或自殘，但帶有宗教贖罪的意味。
「巴利根首先提出，在一九六五年，一位美國天主教青年以自焚的方式反戰，在教會內掀起了激烈的爭論。天主教教義是禁止自殺的。自殺跟他殺同樣是重罪，因為我們的生命是神所賜予的，我們沒有權自己拿走它。所以，青年為公義而自焚被斷定為自殺。一行隨即舉出了越南的例子。一位俗家弟子一枝梅和一位僧人Thich Quang Duc，也在越戰中自焚而死。一行形容一枝梅年輕而且熱愛生命，她留下了許多美麗的詩歌，而她自焚之前還非常冷靜平和，絕不是出於衝動或仇恨。她為減輕別人的苦楚而付出自己最寶貴的東西——生命。一行認為她的自焚是出於愛，是為了生命，而不是為了死亡。他甚至認為，她是自然而然地這樣做，並不覺得這是犧牲。另一位僧人也一樣。據說他們死的時候姿態端正，神情安靜，一點痛楚的叫聲也沒有，肯定是處於甚深的禪定狀態。一枝梅的跟前還放了聖母瑪利亞和觀世音菩薩的畫像，代表越南兩個陣營的和解。自焚對我們任何人來說也是非常恐怖的事情吧！但她卻可以那麼從容，那麼優美，那麼高潔，讀到也教人動容！一行認為，這樣的死絕對不能稱為自殺，也不能稱為罪。他說就算是禁食，其實也是一種形式的自毀，只不過時間較慢而已。從佛教的角度，這樣的事可以被理解和接受。天主教就比較難。不過，巴利根神父說了一個比一行更驚人的觀點，他說耶穌之死在深層意義上其實就是一種自毀！他明知自己要死，也自願地迎上前去，而且在喜悅中接受自己的死亡。這跟自殺沒有分別。從人世間的角度考慮，他的死其實沒有絕對的必然性，他也不是沒有逃脫的可能。但他自願選擇死亡。巴利根認為，這是一個失落了的傳統。他們都不是主張自毀，但也表明自毀本身無分好壞。主要還是看整件事的意圖。但這樣的抗爭方式，對我們來說不是有點太刺激了嗎？也許我們面對的事情還未去到要自焚的地步，但這樣的抗爭形式和這樣正面的觀點，讓我感到震驚。」
光頭說：「我也對這個部分感到震驚！沒有一句要珍惜生命之類的廢話！完全超越世俗的價值觀！但是，從非暴力的角度來說，那樣做算不算是暴力？殺死一個生命，無論是自己的還是別人的，都是暴力行為啊！還是可以說，那因為是自己的生命，是自己有權作主的，所以就算形式涉及極度身體痛楚，也可以不算是暴力？讀了這一章，我便一直在思考暴力的問題。我當然不贊同恐怖分子式的放炸彈或劫機之類的行為。我們既然主張和平，就沒有理由傷害他人的生命。但是，對自己的生命，對自己的身體，我看還是有很多空間可以運用的。也許真的因為我們沒有宗教信仰，所以在這方面特別缺乏想像力。在運用身體，運用生命方面，宗教給我們很多意象，很多儀式，很多靈感。我在想，存不存在一種非暴力的暴力？也即是具有暴力的震撼效果但又沒有暴力的傷害的方法？又或者，可以把傷害限制在可以接受的範圍？例如是限制在自己身上？絕食其實也算是這樣的一種自毀形式，可惜已經因為濫用而失去震撼力和新鮮感。我們要知道，行動的實質就是身體。沒有身體就沒有行動。所以，我們應該思考的不是抽象的論述的問題，而是如何把身體化成武器！」